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何為(wèi)“翻譯的迂回”

來(lái)源:網絡  作(zuò)者:本站  發布時(shí)間(jiān):2022年07月18日  閱讀次數(shù):   次


雅克・德裏達(Jacques Derrida)在《名》(On the Name)一書(shū)中說“讓我們用些(xiē)時(shí)間(jiān)做(zuò)一次迂回”,并在其著名的《聖經》解讀文獻《巴别塔》(Des tours de Babel)一文中語帶雙關地将“des tours”(複數(shù)的巴别塔)指向détour(遷回)。法國漢學家(jiā)弗朗索瓦·于連(Frangois Julien)将其著作(zuò)命名為(wèi)《遷回和(hé)進入》(Le Détour et l'Accès),旨在用中國的東方智慧反觀希臘的西方哲學,在遙遠的國度進行(xíng)意義微妙的旅行(xíng),借以回溯到西方的思想。迂,避也;回,轉也,迂回是繞道(dào),是一段遠程,“迂回”和(hé)“直達”暗含着“近”與“遠”、“直”與“曲”的辯證矛盾。正如米蘭·昆德拉重新估量巴門(mén)尼德的“輕”與“重”而進行(xíng)的“不能承受的生(shēng)命之輕”的哲學思辨,“迂回”(detour)一詞在20世紀的法國哲學中不再以“直達”的反義和(hé)負面形象示人(rén)。自我是否依然是笛卡爾先驗自明(míng)的“我思”,自身到自身的最短(duǎn)途徑是否如海德格爾般放棄方法論,直接從本體(tǐ)論的角度将“理(lǐ)解”理(lǐ)解為(wèi)此在的存在的基本方式?當這些(xiē)問題被法國哲學家(jiā)保羅·利科提出時(shí),“迂回”就進入了利科的哲學視(shì)野,甚至成為(wèi)其反思解釋學的關鍵詞。


利科的“迂回”是在後現代主義瓦解主體(tǐ)的浪潮和(hé)笛卡爾“我思”遺産的道(dào)路之間(jiān)為(wèi)主體(tǐ)哲學獨辟的一條蹊徑。20世紀的西方哲學經曆了從高(gāo)揚人(rén)到否定人(rén),從人(rén)的實在論到人(rén)的虛無主義的轉折,人(rén)被拉下神壇,主體(tǐ)性輪番受到沖擊而瀕臨瓦解,笛卡爾的“我思”被結構主義的“這是由我來(lái)說”替代,進而在解構主義的浪潮中法國哲學家(jiā)福柯斷言:“人(rén)将被抹去,如同大(dà)海邊沙地上(shàng)的一張臉。”面對主體(tǐ)性的日益沒落,利科這位歐洲文化傳統的天才代言人(rén)依然堅守着傳統與現代、思辨與實證之間(jiān)的中間(jiān)立場(chǎng),于上(shàng)世紀80年代後期提出了自己的主體(tǐ)哲學理(lǐ)論,并将其稱之為(wèi)“自身解釋學”。利科認為(wèi),主體(tǐ)不是理(lǐ)解的最初範疇,而是主體(tǐ)哲學研究的最終範疇,無論“我”是經驗的我,還(hái)是先驗的我,“我”都是相對設定的,自我的統一不是先驗自明(míng)的,而是經過反思迂回作(zuò)用才認識到的。自我是在“與相同性的辯證關系中、在與相異性的辯證關系中迂回實現的”。利科明(míng)确表明(míng):“我對‘自我反思’這個(gè)詞是有懷疑的,這是由于我在解釋學的影(yǐng)響下而遠離胡塞爾的緣故。我一直是擔心着從自身到自身的短(duǎn)狹循環(Je crains toujours le court-circuit de soi a soi);在這種循環中,由于自身與其自身的絕對符合,經他者的中介成為(wèi)不必要的。對我來(lái)說,反思是經過繞迂曆史、文化,簡言之,繞迂他者而實現的”。


利科從早期深受胡塞爾現象學和(hé)海德格爾的存在主義而關注意志(zhì)現象和(hé)人(rén)的自由,到20世紀60年代将解釋學嫁接在現象學之上(shàng),提出文本的解釋學,直至90年代《作(zuò)為(wèi)一個(gè)他者的自身》的發表,都是在追尋主體(tǐ)如何達至自身的問題。晚年的利科将目光投向了翻譯,将自己1997年在德國曆史學院的講話(huà)《翻譯的挑戰和(hé)幸福》、1998年在巴黎新教神學院公開(kāi)課的講稿《翻譯的範式》和(hé)另一篇未發表的論文《一種轉渡:譯不可(kě)譯》集結出版為(wèi)《論翻譯》一書(shū),專門(mén)闡明(míng)他對完美翻譯、語言好客性、可(kě)譯性/不可(kě)譯性、普遍語言等論題的思考。從本質上(shàng)看,翻譯在雅各布森(sēn)定義下的“語際翻譯”、“語內(nèi)翻譯”和(hé)“符際翻譯”中的任何一個(gè)層面上(shàng)都是主體(tǐ)經由語言、文本和(hé)符号的迂回與他者的相遇過程,因此我們不難看出,利科将翻譯納入其研究範圍的意圖,因為(wèi)關于翻譯的思考并非遊離于利科的主體(tǐ)哲學和(hé)自身解釋學之外的細枝末節,它本質上(shàng)貫穿在利科的思想體(tǐ)系之內(nèi),甚至有學者認為(wèi)翻譯構成了利科作(zuò)品統一性的迂回:從解釋學經由翻譯再度回歸解釋學,從而創造了從“解釋學的翻譯”到“翻譯的解釋學”的跨越,利科的思想也因此被稱為(wèi)“作(zuò)為(wèi)翻譯的哲學”(philosophy as translation)和(hé)“翻譯的哲學”(philosophy of translation ) 。

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